有何等气，成何等人物

气——人最深的内力

王阳明有个金之成色与分两的譬喻，说“人人皆可为圣人”，乃是人人皆可通过淬炼自己的杂质，使自己这颗心达到与古圣无异的纯金成色。至于与古圣的能力差异，那是金之分两的问题，属于“才力”，而不再是“成色”。不论是万斤之金还是一两之金，在纯金成色上是无异的，所以人人皆当学做圣人。

这个比喻很妙，佛家说“众生皆可成佛”，也是同样的内涵。禅宗开悟的大德很多，但不是每个人都能成为大善知识，也是源自才力的不同。那么就有一个问题：在这个“才力”上，真的就只能靠天生，没有别的办法了吗？

程颐有句话同样让人眼前一亮，最好地告诉了我们答案：不是的。才力，同样是可以修养出来的。这句话说：“性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。”

“才出于气”，便是其中最亮眼之处。修自己的“成色”修的是“心”，修自己的“才力”修的就是“气”。

“气”是中国文化中的重量级观念，儒家所说的这个气，不是道家、道教、密宗所说的物理之气和生理之气，而是一种心理之气。这气一方面和心性之“性”是一体的，如王阳明说“气即是性”，朱熹说“天命之性，非气质则无所寓”，程颐还曾说“论性不论气，不备；论气不论性，不明；二之则不是”，这是基础和背景。另一方面，气也有其独立的价值和主宰处，便正是“才出于气”。前者是儒家关注的重点，后者则如惊鸿一瞥，所以才让人眼前一亮。

那么为什么说“才出于气”呢？

这在古往今来那些雄杰身上体现得最明显，我首先想到的是汉高祖刘邦。“刘项原来不读书”，刘邦是没什么文化的，却以布衣之身、近知天命之年，短短七年便得天下，在帝王之中堪称一个华彩的传奇。他能得天下的原因，自古以来便为人津津乐道，但要说到最深层，就在这个“气”，其他皆是附属。这在他得天下后归乡时在故老子弟面前随口唱出的《大风歌》中，体现得最明白：“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方！”诸位可着意体会下，这是怎样的一股气？

对于这气的主宰作用以及其他品质的附属地位，苏轼《留侯论》中有段话说得最好：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”其中只提到了隐忍这一方面，推衍开来便是不为小者所夺，一切小的方面都不能影响自己，原因就是“所挟持者甚大而志甚远”。这样说还是抽象，而如果往这样的人气量宏大上体会，则就很真切了。

不受干扰是一方面，还有另一方面。刘邦得天下后，问臣子们自己所以得天下、项羽所以失天下的原因，有人答是因为刘邦赏罚分明、与天下同利，项羽则嫉贤妒能、吝啬封赏。刘邦说你们只知其一而不知其二，然后说了一段流传千古的话：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”很多人以为这是说会用人，看得太浅了。刘邦说的，明明是一种对全局的观照把握和统筹贯通能力，用能人和合适的人仅仅是其中一环。这种能力来自哪里呢？还是气。

说到一个人的才干，最高的评价，叫做“雄才大略”。雄便是一股气，雄则才，雄才便是气大之才。有这样之才的人，自然就能有“大略”，一种大眼界、大格局之下的战略能力与手腕。自古以来，战术高手并不少见，战略高手则如凤毛麟角。之所以“才出于气”，就是因为气与战略乃是一内一外，气不足不大之人，一定没有战略能力，因为没有相应的眼光和格局。有了这种气就能最大程度地看到整体，有了这种战略能力就能最大程度地驾驭整体。从这个方面看，项羽当然是英雄，却只有豪杰气，刘邦身上的，才是帝王气。刘邦只是个例子，古来成大事者，身上莫不有着这样一股气，可自去对照。回到身边的现实，你看那些成事者，又哪个身上没有一股气？那些身上有股气的人，我也知其必会成事。

所以“才出于气”的才，只是一种经世之才，不是各行各业所需的那种天赋，这种天赋是真的难以改变，只能勤以补拙、尽力弥补。但话又说回来，这个“经世”不是狭义的，人生在世方方面面哪里不需要经营？需要经营便用得着这种气、这个才，而不只是在家国天下上。同时，就算是在那些天赋上，又哪个不需要一种雄才透出来提升作品的档次？就像纯从音乐天赋上，贝多芬可能比不上莫扎特，但贝多芬才是乐圣，九大交响曲的恢弘气势震荡古今。所以这个才，可以说才是最高的天赋所在。妙就妙在这个最高的天赋，却是可以养的。

所以一个人气大，这叫富贵气，从主宰的角度说就是王气。这气并不只有大气，还有静气、正气、和气等等，总之是一种浑厚之气。气无好坏，却有深浅，因深浅而分等级。上至帝王将相气，下至市井小民气。有静气也有躁气，有正气也有邪气，有和气也有戾气。这些就是程颐所谓的“气清则才清，气浊则才浊”，清浊就是说深浅两种性质。从世间法来说，养气，就是从根本处养自己的贵气。

但“才出于气”的内涵，却不只限于世间和功业，出世间和修养成就也同样如是。禅宗古德言：“学佛乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”这份法王之气，比之人王如何？说到富贵气，佛教最高经典《华严经》便被称作“富贵的华严”，憨山大师所谓“不读华严，不知佛家之富贵”，这是法上的富贵，万象无穷而一统。对所谓的雄才大略，“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下；故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”，岂是帝王所能企及？王阳明身上便有着显著的豪杰气，终成心学法王，成就了心学大成的富贵。气之深浅下的层级划分，孔子也说人分五等：圣人、贤人、君子、士人、庸人，五种人其实就是五种气。

所以气是一贯世出世间的，能够有这种力量的东西，一定在道的层面。那么气的实质到底是什么？王阳明有句话，点破了其中玄机：“生字即是气字。”易云“生生之谓易”，道，是有着两层内涵的，一曰寂灭之性，一曰生生之意。所谓心物一元，寂灭之性便是心的本质，生生之意便是物的本质。气，正是这生生之意。性主静，气主动，一个本来常清净，一个发用流行不息。它们一体不二，便是易所谓“天下至动而不乱”。既然气关系的是生意和物的本质，那么关系着才与成就，还有什么好怀疑的呢？这是天道法则啊！

用武侠的话来说，性，就是心法；气，就是内力。有了这两个，最平常的招式、最寻常的武器也能具备非凡的力量，有如神功和神器。少了哪个，都不能成为高手。故曰：智者炼心，高人养气。内用要着重炼心，外用要着重养气。

关键的问题是，到底该如何养气？

养气——理直则气壮

孟子是养气说的大祖师和大宗师，程颢所谓儒家在易、道、神、性、教等根本观念外，至孟子提出养气说，才“可谓尽矣”。孟子关于如何养气的答案，分理、事两个方面，理即本，事即行。

这个本，还是在立志。孟子言：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”又说：“志一则动气，气一则动志。”这都是说志和气是一体两面，因为所谓心志，志生于心性，性和气本就是道的一体两面。有了志必有气之动，有了气必有志之立，相随而不分。譬如你心里有个真切的志向，便自能调动起你胸中之气；你被人看不起或感到羞愧，胸中气起，想争口气的志也便有了。志、气一体，便是所谓“志气”——从这个词本身，你就可以体会其意蕴所在。然后自然就能推动你去行，志气有多足多大，才能走多远爬多高，这几乎是必然的。这里就是源头。志气不动，人就不动。

王阳明十二岁便立志做圣人，很多大儒也很早就立下了圣贤之志，于是你才能知道这不是可有可无的东西，而是尽性知命以及修齐治平的必然，是必备而不可缺的。佛家也同样如是，称立志为发愿，古德们都有大誓愿，不论是佛陀“不证菩提，不离此座”这样的证悟之誓，还是地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”这样的度世之誓，他们的菩提行和菩萨行，都是胸中之气广大充满之下自然而然地外露。小乘向大乘的转变，根本上也是从寂灭之性入、从生生之意出，谋求性与气的圆融，所以称圆满成佛。儒家则是从生生之意入，而圆满的标准却没有第二个。

孟子的话告诉我们，气不足不大怎么办？立志；志立不起来怎么办？发气；志与气，要“联动”。但还是有个问题，两方面都无力怎么办？这里要明白，志和气虽能一开始就具备，却不是一开始就充实的。人还需要行，行就是充实的办法。志气充实之时，其实就是道成之时。志、气、行，不是先后的概念，而是始终一体，要三位一体地去看去做。

那么如何去行呢？这便从理到了事，而且是直接从养气下手。孟子接着说道：“我善养吾浩然之气。”浩然之气就是那个理体，怎么养它呢？然后解释道：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁（无力，所谓气馁）也。是集义之所生者，非义袭而取之也。”这句话同时告诉了我们养气的原则、方法和误区。

原则，就是“直养”。“直”就是直了，可参致良知之致。只是所致是“义与道”，孔子说仁孟子说义，仁义其实就是他们的道，与王阳明的良知，根本内涵上都是一样的，只是因人不同，各随体会而说这许多个。所谓直养就是直义，一件事这样做仁不仁、义不义、有良知没良知，这其实每个人不用想都知道，“不待学而知，不待虑而能”的良知良能说，正是孟子提出的。直了遵循这知道去做，就叫直养。直养而无害，无害就是千万不要妨害这一点，因为一旦妨害就是心曲，都是私心杂念。

方法，就是“集义”。集就是不断去汇集直养，朱熹所谓“集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也”。孟子的浩然之气与集义、孔子的仁与礼、王阳明的良知与致，还是一回事。集义的结果，就如同致良知的涵养扩充，充养彻底便是良知光明；禅宗行住坐卧、二六时中皆住在当下平常心的直心中，待打成一片便是明心见性；集义到最后，也是至大至刚、充塞天地的浩然之气。那个境界，孟子言：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”虽然都是一回事，但不要忘了“才出于气”，孟子从气的方面说，还有其珍贵的独立价值。这个集义的过程，孟子叫做“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海”，泉水不舍昼夜地往前流，遇到坑洼要充满了才能继续往前流，如此最终才能抵达大海。这是教我们要步步落实，禅宗所谓“脚跟点地”。总之，“流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。”

最后是那个误区，便是“非义袭而取”，不是一下子就能完成的，而必须经由集义才能完成。这也就是顿悟与渐修的关系，《楞严经》所谓的“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。人心好求快求速，总以为理之顿悟就是事之顿除，所以热衷于追求高明的道理和寻求妙法，这是混淆。在这关键节点上掰扯不清，就永远别想上路。事实上，任你根器再好、慧力再大，事上磨炼的过程也绝不可免，而只能缩短。举个例子，一个人就算在一件事上天赋再高，比如画画和写作，还要不要练习？天赋高就等于功底深吗？可知矣。天赋高，只能让你进步更快，不是就能替代训练了。修行也是如此，不经一番旷日持久的艰辛磨炼，便绝不可能有深厚的功力。理之顿悟与事之渐修，决定是两回事。

以上就是从自身做养气工夫的方法，属于“自力”。此外还有个“他力”，可以作为增上缘。这便是孟子所说的“居移气，养移体”。意思就类似于富养可以自然养成人的眼界、格局和气质，你所居的地方交往的人也能很大程度上影响你的气。对此苏辙在《孟子解》中曾举到司马迁的例子，说“太史公行天下，周览四海名山大川，与燕、赵间豪俊交游，故其文疏荡，颇有奇气”，宋濂解释说“其气愈充，其语愈壮，其志意愈高，盖得于山水之助者侈矣”。这他力的增上缘，便是读万卷书而行万里路，见各色人而交豪杰人。同时，一个人如果主动心系天下、胸怀苍生万物，也能在自己心上具备这样一番他力。你成就苍生万物的同时，苍生万物也在成就你。

最后不要忘了，性与气是一体，无论得了哪个，都同时会得两个，所以都是殊途同归的入路，各有所重而已。从入世而出世，最好的办法便莫过于养气。

孟子在先秦诸子中最为阳刚，他教我们养的气，乃是气场。到了宋儒说养气，目的如朱熹言叫做“变化气质”。养气的真谛，就在这两点里了。

变化气质，变换气场。

来源：大阴阳论/专注佛、道、易、王阳明的高品质原创公号